segunda-feira, 13 de janeiro de 2014

Quando só D´us é a saída

O Rei David nos ensina que quando estamos num deserto a graça de D´us é melhor que a vida (Salmo 63). Ele também nos ensina que D´us é refúgio e socorro bem presente na horada angústia (Salmo 46). Por isso, não desanime se não vê saida, D´us logo abrirá o mar daqueles que estão com coração quebrantado e contrito e nEle esperam (parashá Beshalach).

sexta-feira, 16 de agosto de 2013

Imperdível! Belíssimas Meditações sobre Teshuvá de J.Immanuel Schochet

"Rebbe, I am a sinner. I would like to return, to doteshuvah!"
Rabbi Israel of Ryzhin looked at the man before him. He did not understand what the man wanted. "So why don't you do teshuvah?"
"Rebbe, I do not know how!"
R. Israel retorted: "How did you know to sin?"
The remorseful sinner answered simply. "I acted, and then I realized that I had sinned."
"Well," said the Rebbe, "the same applies to teshuvah, repent and the rest will follow of itself!"
Torah: The Ground Rules
Revelation is the foundation of religion. Revelation constitutes the basic premises of religion:
(a) There is the Revealer. G-d exists. He is real.
(b) G-d speaks to man. G-d not only exists, He also cares. He is a personal G-d.
There is hashgachah (Divine Providence). Because G-d cares, like a loving and concerned parent cares for his child, He reveals to us what we should know about reality. He guides us and teaches us the way wherein we are to walk and the acts that we must do.
This is Torah, the "Tree of Life to those who hold fast to it." G-d's word, the Revelation, is called Torah. For Torah means instruction: It instructs and reveals that which was hidden, unknown. It teaches man to walk in the right path. It counsels him how to return to his Master. Revelation, the Torah in all its immensity of 248 commandments and 365 prohibitions, is realistic. It is not alien to man and physical reality. It is not superimposed from without.
It is not hidden from you nor far off. It is not in the heavens that you should say: Who shall go up for us to the heavens? Neither is it beyond the sea that you should say, Who shall go over the sea for us? It is very close to you, in your mouth and in your heart that you may do it (Deuteronomy 30:11-14).
Torah is not attached to the world. It precedes and transcends the world. It is the blueprint for Creation. "The Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world" (Zohar II:161a).
The universe, man, all that exists, was created, fashioned and made on the basis of, and suited to, the contents and requirements of Torah. This allows for the possibility, and thus the demand, that man- every one of us - can live up to the obligations and ideals of Torah. (As our sages tell us "The Holy One, blessed be He, does not impose burdensome precepts upon His creatures; He comes to man according to his own strength .. according to the ability of each individual").
We are bound up with Torah in a reciprocal relationship. As Torah is the blueprint for the universe, the universe reflects all components of Torah. And as it is with the macrocosm, so it is with the microcosm, with man. The human body and the human soul reflect the 613 precepts: 248 organs corresponding to the 248 commandments; 365 veins corresponding to the 365 prohibitions.
Observance of the positive precepts animates the relative organs, attaches them to Divinity and elicits for them Divine illumination, vitality and energy. Observance of the prohibitions protects the relative veins and vessels against contamination, against influences alien to their nature and purpose.
The Nature of Sin
Revelation, Torah, the life based upon it, constitutes morality, virtue, goodness.
What constitutes sin?
On the simple level, sin means breaking the law, violating the Torah by acts of omission or commission. Our duties are spelled out clearly. The law is defined. To ignore the letter or the spirit of the law, let alone to contravene it, that is sin.
On a deeper level, the meaning of sin is indicated in its Hebrew terminology. The general term for it is aveirah. It is of the root avar - to pass or cross over, to pass beyond. Aveirah means a trespass, a transgression, a stepping across the limits and boundaries of propriety to the "other side."
More specific words are chet, aavon, pesha. Chet is of a root meaning to miss, to bear a loss. Aavon is of a root meaning to bend, twist, pervert. Pesha is of a root meaning to rebel. Technically, legalistically, chet refers to inadvertent sins;aavon to conscious misdeeds; and pesha to malicious acts of rebellion.
Sin, thus, is a move away from Divinity, away from truth. "Your sins separate you from your G-d" (Isaiah 59:2) who is truly "your life." It separates us from Torah, our lifeline, that which attaches us to the source of our life and all blessings.
To neglect the commandments is to deprive ourselves of the illumination and vitality which their observance draws upon us, to forfeit an opportunity, to render ourselves deficient: chata'im, at a loss. To violate the prohibitions is to defile the body, to blemish the soul, to cause evil to become attached.
Sin offers man temporary gains, but it is altogether irrational, self-defeating. Attractive and sweet at the outset, but bitter in the end. Thus, "The Holy One, blessed be He, and the Torah are astounded: How is it possible that a person will sin?!" (Zohar III:13b and 16a)
Thus our Sages teach "No person will commit a sin unless a spirit of folly has entered into him." Sin is an act of ignorance or foolishness. Invariably it can be traced to lack of knowledge, to negligence or carelessness. If premeditated, let alone an act of willful rebellion, it is outright stupidity. Either way, it is rooted in heedlessness, in shortsightedness, in failure to think. It follows upon a blinding obsession with the here and now, egocentricity, self-righteousness.
The Principle of Teshuvah
The folly of sin derives from man's physical nature.
What is man? A composite of body and soul.
The soul is spiritual. By its very nature it reaches out to, and strives for, spirituality.
The body is material, and thus attracted to the allurements of its own elements, of matter.
Yet these two are combined. The soul is removed from its "supernal peak" to be vested in the lowly body.
This "descent" is for the purpose of an "ascent": to elevate and sublimate the physicality of the body and the matter to which it is related in its lifetime. There is tension between body and soul, between matter (and the natural or animalistic life-force that animates and sustains it), and the neshamah, the sublime soul and spirit of man. But they are not irreconcilable.
The body per se is neither evil nor impure. It is potentiality: not-yet-holy, even as it is not-yet-profane. Man's actions, the actions and behavior of the body-soul compound, determine its fall into the chambers of defilement or its ascent to be absorbed in holiness.
To succeed in elevating and sublimating the body and its share in this world is an elevation for the soul as well. It is precisely the exposure to temptation, the risks of worldliness, the possibility of alternatives and the incumbent free will of man, that allow for achievement, for ultimate self-realization.
"The body of man is a wick, and the light (soul) is kindled above it......"The light on a man's head must have oil, that is, good deeds" (Zohar III:187a).
The wick by itself is useless if not lit. The flame cannot burn in a vacuum; it cannot produce light nor cling to the wick without oil. Torah and mitzvot, good deeds, unite the wick and the flame, the body and the soul, to actualize inherent potentiality, to produce a meaningful entity.
The neshamah, the soul, a spark of G-dliness within us, fills us with practically unlimited potential. Man is granted the power to make of himself whatever he likes, in effect to determine his destiny.
The veracity of mundane temptation, however, is no less real. "Sin crouches at the door" (Genesis 4:7). Torah confronts this fact: "There is no man so righteous on earth that he does good and never sins" (Ecclesiastes 7:20).
If sin was final, the history of mankind would have begun and ended with Adam. The Creator took this into account. The original intent was to create the world on the basis of strict justice. As G-d foresaw that such a world could not endure, He caused the attribute of mercy to precede the attribute of justice and allied them.
"When the Holy One, blessed be He, created the world, He consulted the Torah about creating man. She said to Him: 'The man You want to create will sin before You, he will provoke You to anger. If you will deal with him commensurate to his deeds, neither the world nor man will be able to exist before you!' G-d then replied to the Torah: 'Is it for nothing that I am called the Compassionate and Gracious G-d, long-suffering?'"
Thus, before creating the world, the Holy One, blessed be He, created teshuvah (repentance), and said to it: "I am about to create man in the world, but on condition that when they turn to you because of their sins, you shall be ready to erase their sins and to atone for them!"
Teshuvah thus is forever close at hand, and when man returns from his sins, this teshuvah returns to the Holy One, blessed be He, and He atones for all - all judgments are suppressed and sweetened, and man is purified from his sins. How is he purified from his sins? By ascending with this teshuvah in proper manner. Rabbi Isaac said: When he returns before the Supreme King and prays from the depths of his heart, as it is written: "From the depths I call unto You, oh G-d!"
Torah, the rules and regulations for life, preceded the world and served as its blueprint. These rules demand strict adherence. "But for the Torah, heaven and earth cannot endure, as it is said: 'If not for My covenant by day and by night, I had not appointed the ordinances of heaven and earth.'"
Sin means to defeat the purpose of Creation, to deprive creation of all meaning. This must result in the world's reversion to nothingness. Thus the need for the attribute of mercy, of compassion.
Mercy means to recognize the legitimacy of justice, yet to show compassion, to forgive nonetheless. Mercy means to recognize the valid demands of the law, but also to temper these demands by considering the fact that "the drive of man's heart is evil yet from his youth." It offers another chance.
This is the principle of teshuvah.
The Power of Teshuvah
As for the wicked man, if he should return from all his sins that he committed and guard all my decrees, and do justice and righteousness, he shall surely live, he shall not die. All his transgressions which he committed will not be remembered against him....Do I then desire the death of the wicked, says G-d, the Eternal G-d, is it not rather his return from his ways, that he may live?
(Ezekiel 18)
"Teshuvah is a principle indispensable to religion, indispensable to the existence of individuals believing in the Torah. For it is impossible for man not to sin and err - either by erroneously adopting an opinion or moral quality which in truth is not commendable, or else by being overcome by passion and anger. If man were to believe that this fracture can never be remedied, he would persist in his error and perhaps even add to his disobedience.
"The belief in teshuvah, however, leads him to improvement, to come to a state that is better, nearer to perfection, than that which obtained before he sinned. That is why the Torah prescribes many actions that are meant to establish this correct and very useful principle of teshuvah" (Moreh Nevuchim, III:36).
Without teshuvah the world could not endure. Without teshuvah man could not but despair, crushed by the burden of his errors. Torah is the foundation of the universe, it assures and sustains its existence. Teshuvah insures its survival.
The power of teshuvah is overawing. There is absolutely nothing that stands in the way of teshuvah. The thread of teshuvah is woven throughout the whole tapestry of Torah, of our tradition. It is not simply a mitzvah, one of 613 channels to tie us to G-d. It is a general, all-comprehensive principle, the backbone of religion.
There is no sin that cannot be mended and remedied by teshuvah. Teshuvah removes a burdensome past and opens the door to a new future. It means renewal, rebirth. The ba'al teshuvah becomes a different, new, person. It is much more than correction, more than rectification. Teshuvah elevates to a status even higher than the one prior to all sin. Even the perfectly righteous are surpassed by the ba'al teshuvah.
Sin is time-consuming. It is an evolutionary process. Man does not fall at once, suddenly. He is trapped by one wrong act or attitude, often seemingly innocuous, which leads to another. When failing to recognize and stop this process, a chain reaction is set into motion and leads to the mire of evil.
Teshuvah, however, even in the worst of cases, is immediate. "Ba'alei teshuvah are meritorious. For in the span of... one instant they draw close to the Holy One, blessed be He, more so than the perfectly righteous who draw near..... over the span of many years!" (Zohar I:126a-b).
As teshuvah is not part of a gradual process and development, it is not subject to any order, to the "bureaucracy" of a normative procedure. It is a jump, a leap. A momentary decision to tear oneself away. One turn. One thought. And thus it affects even law, justice. The Talmud rules that when someone betrothes a woman on condition that "I am a tzaddik, a righteous person without sin," the betrothal is valid and binding even if he was known to be absolutely wicked. How so? Because at that very moment of proposal he may have meditated teshuvah in his mind!
The single thought, the momentary meditation of teshuvah, is sufficient to move man from the greatest depths to the greatest heights.
Just one thought, indeed; for the essence of teshuvah is in the mind, in the heart. It is a mental decision, an act of consciousness, awareness, commitment.
The Nature of Teshuvah
Where does the enormous potency of teshuvah come from? How can it erase the past, change the present, mold the future - recreate, as it were?
The power of teshuvah derives from its transcendent nature. Like Torah, teshuvah preceded the Creation. It is not part of the world, of Creation, of a creative process. It is beyond time, beyond space, rooted in infinity. In the sphere of infinity, past and present fade into oblivion.
Teshuvah is in the heart, in the mind. One thought of teshuvah is enough. For thought, the mind, is not restricted by the limitations of the body. The mind can traverse the universe in seconds. And the mind - machshavah, thought - is man, the essence of man. Man is where his thoughts are.
Fasting, self-mortification, may be means through which man expresses remorse. They may be acts of purification, of self-cleansing. But they do not constitute teshuvah. Teshuvat hamishkal, penance commensurate to the sin, "to balance the scales," is important. So is teshuvat hageder, the voluntary erection of protective "fences" to avoid trespassing. Empirical reality may dictate such modes of behavior corresponding to certain forms of weakness. However, these deal with symptoms only. They relate to specific acts that constitute the external manifestation of sin. They do not touch sin itself. They do not tackle the root and source from which sin grows. That root and source is in the mind, in the heart: ignorance, carelessness, neglect, wrong attitudes, egocentricity, self-justification.
Just as sin is rooted in man's will and mind, so must teshuvah be rooted in man's will and mind. "He who sets his heart on becoming purified (from ritual defilement) becomes pure as soon as he has immersed himself (in the waters of a mikveh), though nothing new has befallen his body. So, too, it is with one who sets his heart on cleansing himself from the impurities that beset man's soul - namely, wrongful thoughts and false convictions: as soon as he consents in his heart to withdraw from those counsels and brings his soul into the waters of reason, he is pure" (Maimonides).
The tragedy of sin is not so much the transgression itself, to succumb to temptation, for "there is no man on earth... that he never sins." The real tragedy, the ultimate sin, is the failure to judge oneself, the failure to do teshuvah, "he has left off to contemplate to do good....does not abhor evil."
Better one self-reproach in the heart of man than numerous lashings. As the bacteria, poisonous and infectious, are eliminated, their symptoms and outgrowths will disappear as well. And as sins cease, sinners will be no more. Thus teshuvah, the teshuvah that deals with the essence of sin, brings healing into the world.
This is not to understate the external symptoms of sin. For with every transgression "man acquires a kateigar, a prosecutor, against himself." The act of sin assumes reality. It clings to man, it attaches itself to him - leading him further astray in this world only to accuse him later in the hereafter.
On the other hand, everything in Creation is categorized in terms of matter and form (body and soul). The act of sin, its external manifestation, is the matter (the body) of sin, which creates the kateigar. The underlying thought, the intent, the will or passion that generated the transgression, is the form (the soul) that animates and sustains that body.
Self-mortification attacks that body and may destroy that matter. But only a change of heart, conscious remorse, is able to confront its form, its soul. Only the elimination of the thought, intent and desire that caused the sin, will eliminate the soul of the kateigar. And when deprived of its soul, the kateigarceases to exist.
Thus "rend your heart and not your garments, and return unto G-d, your G-d, for He is gracious and compassionate, long-suffering and abounding in kindness....." When rending the heart in teshuvah there is no need to rend one's garments.
The Disposition of the Ba'al Teshuvah
Teshuvah is essentially in the heart, in the mind. It is related to the faculty ofbinah, understanding.
There cannot be teshuvah without a consciousness of reality: understanding what is required. Recognition of one's status. Introspection. Searing soul-searching. Honest self-evaluation that opens the eyes of the mind and causes a profound sense of embarrassment: How could I have acted so foolishly? How could I have been so blind and dumb in the face of the Al-mighty, the Omnipresent "Who in His goodness renews each day, continuously, the work of Creation?" How could I forsake the Ultimate, the Absolute, for some transient illusion? As the prophet laments: "My people have committed two evils: they have forsaken Me, the Fountain of Living Waters, to hew for themselves cisterns, broken cisterns that hold no water!"
Teshuvah is directly related to bushah - shame, embarrassment. The Hebrew word teshuvah contains the letters of boshet; transposing the letters of shuvah(return), offers the word bushah (shame). For bushah is an indication ofteshuva.
Bushah, a sense of shame, flows from an illuminating grasp of reality. It is the proof of true regret over, and of a break with, the past. It is identical with teshuvah. To achieve that level is assurance of forgiveness: He who commits a sin and is ashamed of it all his sins are forgiven him!
It takes understanding to do teshuvah: "His heart shall understand, and he will return, and it shall be healed for him." That is why first we pray: "...bestow upon us wisdom, understanding and knowledge," and only then: "bring us back to You in complete teshuvah."
Wisdom, understanding, knowledge, are prerequisites for teshuvah. It takes knowledge to separate right from wrong. Only the wise know to distinguish between holy and profane, between pure and impure. Thus teshuvah is identical with binah.
The ba'al teshuvah becomes aware that sin is a partition between G-d and man. Sin disturbs the balance of the universe, sundering its unity. "He who transgresses the precepts of the Torah causes a defect, as it were, above; a defect below; a defect in himself; a defect to all worlds."
The word teshuvah can be read as tashuv-hey - returning, restoring the hey. For when man sins he causes the letter hey to be removed from the Divine Name. The Divine Name, the manifestation of G-dliness, is no longer whole. The hey has been severed, leaving the other three letters to spell hoy, the Biblical exclamation for woe.
"Woe to them that call evil good, and good evil... woe to them that they are wise in their own eyes..." (Isaiah 5:20).
In turn, "he who does teshuvah causes the hey to be restored... and the redemption depends on this." Teshuvah restores the hey, recompletes the Holy Name, re-establishes unity, frees the soul. "Teshuvah corrects everything - it rectifies above, rectifies below, rectifies the penitent, rectifies the whole universe."
The bushah of teshuvah relates only initially to the past. It develops further into an awareness of personal insignificance in the presence of Divine Majesty. On this higher level it signifies bitul ha-yesh (total self-negation). It diverts one's sights from concern with self to concern with the Ultimate. Thus it ignites a consuming desire to be restored to and absorbed in the Divine Presence: "My soul thirsts for G-d, for the living G-d - when shall I come and be seen in the Presence of G-d..." "Oh G-d, You are my G-d, I seek You earnestly. My soul thirsts for You, my flesh longs for You, in a dry and wary land without water... or Your loving-kindness is better than life..."
This longing of the ba'al teshuvah is more intense than that of the tzaddik, the saint who never sinned. Having been removed from G-dliness, the ba'al teshuvah wants to make up for lost time, for lost opportunities. The energy and passion once expended on nonsense and improprieties are now directed, in ever-increasing measure, towards good. He reaches out with all strength, and thus prompted, leaps to levels unattainable by the tzaddik.
His former transgressions, now responsible for his efforts and achievements, are thus sublimated. His descent, in effect, generated his ascent. The former sins are thus converted into veritable merits.
The status requiring teshuvah is coupled with grief, heart-breaking remorse. The possibility of teshuvah generates hope, faith, confidence: "The heart being firm and certain in G-d that He desires to show kindness, and is gracious and compassionate, generously forgiving the instant one pleads for His forgiveness and atonement. Not the faintest vestige of doubt dilutes this absolute conviction."
Teshuvah is thus marked by great joy as well. Joy is not only a motivating force for the act of teshuvah, but also a necessary result of it. For every step away from sin is a step closer to virtue. Every move away from the darkness of evil is a move closer to the light of goodness, coming ever closer to G-d. This fact must fill the heart with joy, a true and encompassing joy and happiness, even as the lost child rejoices in having found the way home.
Indeed, this deep sense of joy, filling one's whole being, is the very test and proof of sincere teshuvah.
The Universality of Teshuvah
The conventional translation for teshuvah is repentance. This, however, is but one aspect, the aspect related to error, to sins of omission or commission. The literal and real translation is "return."
Return implies a two-fold movement. There is a source of origin from which one moved away and to which one wants to return.
The descent of the soul into this world is a move away. Regardless of the lofty purposes to be achieved, the sublime goals to be attained, the fact remains that it is an exile. For the soul in its pristine state is bound up and absorbed in its source, in the very "bond of life with G-d." From this Place of Glory, the manifest Presence of G-d, the soul is vested in a physical body, related to matter, exposed to and involved with the very antitheses of spirituality, of holiness.
To retain that original identity, to regain that original bond, that is the ultimate meaning of teshuvah. "And the spirit returns unto G-d who gave it."
Teshuvah tata'a, the lower level of teshuvah, is rectification, an erasure of the past. On a higher level, teshuvah is "coming home," a reunion. The child separated and lost, driven to return with a consuming passion, pleads: "It is Your countenance, G-d, that I seek! Do not conceal Your countenance from me!" The innermost point of the heart longs for Divinity so intensely that "his soul is bonded to the love of G-d, continuously enraptured by it like the love-sick whose mind is never free from his passion... and as Solomon expressed allegorically: 'For I am sick with love.'"
This higher sense of teshuvah - teshuvah ila'a, supreme teshuvah -relates to the tzaddik, the faultless, as well.
The Torah is given to all of Israel, to every Jew. Nothing in Torah is superfluous. Nothing in Torah is the exclusive heritage of some only. Everything in Torah speaks to every individual, relates to every one. It is only by way of the whole Torah that anyone can become a whole person. Every mitzvah serves its purpose. Every instruction is directly relevant to the macrocosm of the universe and the microcosm of every man.
Teshuvah is an integral part of Torah. It manifests itself in numerous precepts and instructions. "Every one of the prophets charged the people concerning teshuvah." Teshuvah thus must relate to the righteous, to the saint, no less than to the sinner. Alternatively, the righteous would be missing out on a significant part of Torah. Teshuvah ila'a thus relates to the tzaddik as well.
Teshuvah ila'a reaches where a normative ascent, a behavior that is faultless yet gradual and normative, cannot reach. It moves man to jump, to leap, blinding him to everything but his objective, disregarding all and any obstacles in the pursuit and attainment of the ultimate goal. In this context the tzaddik, too, becomes a ba'al teshuvah, "one possessed of teshuvah," a personification of teshuvah.
Teshuvah ila'a does not mean a withdrawal of man from the world. It reveals G-d in the world: omnipresence in the most literal sense, an encompassing awareness and a penetrating consciousness ofthe reality and presence of G-d. "To cleave unto Him, for He is your life"; "there is nothing else beside Him." There is a total negation of ego, a total submersion of personal will in the Supreme Will. Not two entities brought together, but absorption and union to the point of unity.

"This mitzvah which I command you this day is not beyond your reach nor is it far off..." Generally, this verse refers to the entire Torah. In context with the preceding passage it is also interpreted to refer specifically to the principle of teshuvah. "Even if your outcasts be in the outermost parts of Heaven" and you are under the power of the nations, you can yet return unto G-d and do "according to all that I command you this day." For teshuvah "is not beyond reach nor is it far off," but "it is exceedingly near to you, in your mouth and in your heart to do it."
"One hour of bliss in the World to Come is better than all the life of this world." Yet "one hour of teshuvah and good deeds in this world is better than all the life in the World to Come"
"Well," said the Rebbe, "do teshuvah, and the rest will follow of itself!"
BY J. IMMANUEL SCHOCHET
From To Touch the Divine (Kehot 1999)
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terça-feira, 18 de junho de 2013

Como ter uma vida de relacionamento com D´us?


Para deixar que o Eterno seja nosso Pastor, é importante consultá-lO e ouvir Suas palavras, numa interação constante. Sem falar com D´us, temos uma vida guiada pelos nossos próprios pensamentos que são, muitas vezes, enganosos (Jeremias 17; Provérbios 3), limitados e não tem sabedoria e a direção que necessitamos do Eterno, Cujos pensamentos são tão mais altos do que os nossos. Os planos de D´us são tão melhores que os nossos, Sua vontade para nós é a melhor porque nos ama muito (Isaías 55). O ser humano julga pela aparência, mas D´us sonda o coração e vê todas as coisas (Salmo 139).
Temos muitos exemplos na Bíblia Hebraica de pessoas buscando ao Eterno, consultando a Ele. Vejamos um exemplo na vida de Moshe:

Depois que Moshe e Aharon foram ao Faraó e pediram, conforme o Eterno havia lhes ordenado, para que ele deixasse o povo de Israel ir para adorar a D´us no deserto (Ex 5:1), o Faraó aumentou o trabalho dos filhos de Israel, tornando seu serviço ainda mais pesado, dando a eles a tarefa de buscar palha, além da confecção dos tijolos para construir pirâmides para a glória do Faraó. Então, os guardas dos filhos de Israel foram espancados e se voltaram contra Moshe e Aharon pedindo que fosse feita justiça de D´us contra eles, como se eles tivessem feito mal a eles, e não a vontade de D´us, como fizeram (Exodo 5).

Depois disso, Moshe foi ao Eterno consultá-lO e perguntou por que Ele havia feito mal ao povo e porque Ele o tinha enviado. Moshe consulta a D`us no momento de angústia, questionando por que aquilo estava acontecendo, pois desde que foi ao Faraó, tudo ia mal para o povo. O Eterno respondeu a Moshe dizendo que ele veria o que Ele iria fazer ao Faraó e relembra a ele Quem Ele é: O Eterno, Todo-Poderoso, que ouviu os clamores dos filhos de Israel e lembrou de Sua aliança e afirma que os tirará debaixo da carga que o Egito pôs sobre eles (pois sempre cumpre Sua palavra) e os salvará e os levará à terra de Abraham, Itzhak e Iaakov (Exodo caps 5 e 6:1-12).

Então, D´us instruiu Moshe sobre o que ele deveria fazer, dizendo que voltasse ao Faraó. Moshe desabafou com D´us, que se os filhos de Israel não acreditaram nele, não o escutaram, e que ele tem dificuldade de fala (Ex 6:12). Mas D´us fala que é Ele que ordenou a ele e a Aharon para tirar os filhos de Israel do Egito, que é Ele que está no controle e poder de agir. Em outras palavras, o Eterno disse que eles devem somente crer nEle (Exodo (Shemot) cap.6).

Em nossos dias, temos a Torá para ouvirmos as palavras do Eterno. Ele fala através delas, como falava com David HaMelech (Rei David). Temos também os profetas e os escritos que, juntamente com a Torá compõem a Bíblia Hebraica, revelação de D´us de Israel, que contém as palavras que o Eterno mandou Seus servos fieis registrarem para nosso ensino, instrução, correção na justiça e amor, direção em sabedoria para andar no caminho de santidade de Seus mandamentos.
David HaMelech dizia:

"... em Tuas palavras deposito minha esperança"-Salmo(Tehilim) 119:114

"Tua palavra é uma lâmpada para os meus pés e Luz para meu caminho"- Salmo 119:105
"Em constante perigo está minha vida, mas jamais esqueço da Tua Torá"- Salmo 119:109
"Ah! como são por mim amados Teus mandamentos. Eles são permanentemente o tema de minha meditação"- Salmo 119:97
"Busquei ao Eterno e Ele me respondeu, e de todos os meus temores me livrou. Os que a Ele se voltam são iluminados por Sua luz, e seus semblantes jamais se cobrem de vergonha"- Salmo 34:5,6

"A Torá do Eterno é perfeita e reconforta a alma; verdadeiro é o testemunho do Eterno, que torna mais sábio o simples. De absoluta retidão são os preceitos do Eterno e trazem alegria no coração; límpido é o mandamento do Eterno, que ilumina os olhos"- Salmo 19:8,9

"Derrame perante D´us seu coração pois Ele é refúgio"- Salmo 62:8

Entregue a D´us suas preocupações e peça que Ele te dirija para fazer a vontade dEle em sua vida, pois Ele tem bons planos, os melhores planos para nós. Que o Eterno D´u Criador, D´us de Israel nos ajude a servi-lO com coração puro, dependente de Sua orientação, e no dê um espírito purificado por Ele, pois precisamos se Sua santificação para sermos santos como Ele é (Exodo 31:13; Levítico caps 11 e 19). Amém









terça-feira, 30 de abril de 2013

Santificar o Nome de D´us (Kidush HaShem): reflexão sobre a parashá Emor


             “Santos serão e não profanarão o Nome do Seu D´us...” - Levítico 21:6
           
            Na parashá Emor, o Eterno ordena aos sacerdotes (cohanim) a não profanarem o Nome Santo dEle.
            A ordenança da parashá (porção semanal da Torá) passada dada (kedoshim) por D´us é que todos os israelitas sejam santos como Ele é Santo (Levítico 19:2) (o que inclui todos (de todas as nações) que retornam ao Criador, D´us de Israel, para ter com Ele aliança, que aceitaram andar nos mandamentos da Torá - contrato de casamento entre D´us e Israel (as pessoas) e são, dessa forma, enxertados no Israel da fé). Ser santo consiste em andar nos mandamentos da Torá  (Levítico capítulo 19).
            Mas, como podemos praticar os mandamentos da Torá e assim sermos santos como D´us é Santo?
            O primeiro passo é querer viver no coração os mandamentos da Torá, ou seja, querer amar ao próximo como a si mesmo (Levítico 19:18), que é resultado de querer amar a D´us de todo coração, sem dividi-lo com as nossas vontades, mas amar a D´us a ponto de sacrificar as nossas vontades e pelo poder que vem da santificação de D´us, da ação do Espírito de D´us no coração para fazer viver a Sua vontade, como está escrito em Deuteronômio 30:6 e Exodo 31:13 (confiram estes versículos (pessukim), pois só as palavras de D´us, a Bíblia Hebraica tem autoridade acima de todas as pessoas, independente do status ou eminência delas).
            O segundo passo é justamente aceitar que só D´us pode nos salvar dessas vontades ou cobiças que competem com as vontades dEle para nos fazer amar. Isto implica uma rendição a D´us: entregar-se a Ele concordando que necessita de Sua santificação e pedir a Ele ajuda para viver, praticar os mandamentos. Quando o ser humano dá esse segundo passo, é circuncidado de coração, e entra na aliança com o Criador, cujo contrato é a Torá. Não importa se a pessoa é israelita (descendente do sangue de Israel (que é Jacó)), ou se não, todos precisam fazer teshuvá, não há um ser humano sequer que nunca tenha violado um mandamento da Torá, que nunca tenha deixado de amar como D´us requer do ser humano (do ponto de vista dEle, da Torá). Isto está escrito em Eclesiastes (Kohelet) 7:20, do rei Shlomo, livro que faz parte da Bíblia Hebraica (confira o passuk (versículo)).
            Nesta parashá (Emor), D´us ensina a necessidade do ser humano santificar o Nome de D´us com suas ações. Quando em uma situação, seja difícil, triste ou fácil, alegre, obedecemos aos mandamentos, sacrificando nossa própria vontade, santificamos o Nome de D´us. Podemos ver no contexto da parashá Emor, todos os mandamentos em detalhes, dados aos cohanim para que sempre santifiquem o Nome de HaShem perante a congregação. Os cohanim tinham a responsabilidade de oferecerem sacrifícios de animais no Templo e era requerido deles uma rigor ritual externo muito grande porque D´us iria se fazer presente, manifesto em Sua Shechiná (presença gloriosa de D´us no Lugar Santo (Santo dos Santos- Kadosh HaKedoshim)), e não poderia haver nada impuro, seja externo, seja interno ao coração humano.
            Da mesma forma que, externamente, havia todo o cuidado de pureza ritual descrito na Torá, todo ser humano deve ter o cuidado com seu coração, e ser sacerdote no sentido de sacrificar sua própria vontade e fazer a vontade de D´us. Mas a santidade, quando somente externa, não tem nenhum valor para D´us. Isso é provado pelo fato de que D´us rejeitava os sacrifícios que eram oferecidos por pessoas que não tinham se arrependido, ou seja, que estavam deixando sua vontade ou cobiça no coração vencer a vontade de D´us, a obediência, que vem da escolha em obedecer somado a um clamor pela ajuda de D´us para esta obediência ocorrer na prática do coração, atitudes e sinais externos. Por isso, temos que ter muito cuidado para não deixar que nosso zelo pelo externo seja maior que o zelo pelo interno, pois, as vezes, condenando pessoas ou a si mesmos pelo critério externo, transgredimos no coração.
            “E Ele ensinou-me e disse-me: Que seu coração se apegue às minhas palavras; guarde os mandamentos e viva”- Provérbios (Mishlei) 4:4.
           
            Buscar estudar a Torá não é mérito humano. Quando o ser humano busca a D´us de todo coração, e busca fazer Sua vontade, então D´us dá entendimento (Provérbios 1:23). Isto vem através de uma sede que Ele coloca em conhecer Sua vontade para cumpri-la. Então, se você estuda a Torá, agradeça a D´us pela sede que Ele põe no seu coração e pela satisfação que Ele lhe dá em descobrir Sua vontade. Santifique o Nome de D´us dando reconhecimento só a Ele. Pois quando nós escolhemos viver os mandamentos Ele nos dá sede por conhecer Suas palavras. Isto é fazer Kidush HaShem: É só ao Nome de D´us glorificar e só a Ele prestar culto, só a Ele fazer prece (Exodo 20:3-5).

            Devemos nos apegar às palavras de D´us no nosso coração e pela capacitação, santificação dEle, guardar Seus mandamentos. Desta forma, santificamos o Nome de D´us no nosso viver. Fazemos Kidush HaShem.
            Vejamos alguns exemplos práticos  de  santificar ou não o Nome Santo de D´us na vida de Moisés e José, Seus servos:

            Exemplo em que Moisés não santifica o Nome de D´us: Números 20:1-13:

            Após a morte de Miriam, quando a congregação estava no deserto de Tsin e não havia água para beber, o povo de Israel se junta contra Moisés e Aarão e briga com eles. O povo questiona a eles porque os trouxeram para morrer como animais, porque os fizeram subir do Egito para aquele mal lugar que não tinha figueira, nem videira, nem romã, nem água. Moisés e Aarão se retiraram da congregação para buscar D´us em tefilah (prece, oração). E a glória do Eterno apareceu a eles e D´us ordena a eles que falassem à rocha diante dos olhos deles, que ordenassem diante da congregação à rocha para que ela desse água. Mas Moisés, chama a congregação de “rebeldes” e  fere a rocha (bate na rocha) ao invés de falar com ela, perdendo a chance de fazer Kidush HaShem (santificação do Nome de D´us) frente à congregação, pois ao bater na rocha põe ele em dúvida se foi Moisés pela sua força que deu a água. Se ele tivesse obedecido a D´us, a congregação saberia, com toda certeza, que o Eterno deu água a eles poderosamente, por milagre, e se arrependeriam de ter desconfiado de Ele pela situação difícil que passavam. Este episódio nos ensina, pela Torá, que devemos confiar em D´us mesmo quando as coisas que acontecem são difíceis, mesmo quando não prosperamos, pois isso não quer dizer que estamos desagradando Ele. D´us promete e mostra que é confiável em não deixar faltar nada aos que O temem, aos que querem fazer Sua vontade e pede que confiemos nEle em toda circunstância (devemos lembrar que, independente das circunstâncias, sempre podemos servi-lO e, portanto, ter a alegria de servi-lO):

Quando clama o pobre , o Eterno o ouve e o livra de Suas atribulações...Que temam ao Eterno todos os Seus consagrados e nada lhes há de faltar. Podem os leões sofrer fome, mas para os que buscam o Eterno, nada há de faltar. Vinde, filhos e escutai-me, ensinar-vos-ei o temor do Eterno. Quem é o homem que ama a vida e deseja longos dias para aproveitá-la em felicidade? Aquele que guarda do mal a sua língua e cujos lábios não pronunciam falsidades; que se desvia do mal e pratica o bem, busca a paz e segue seu caminho. O Eterno tem Seus olhos fixos no justo, Seus ouvidos atentos a Seu clamor”- Salmo 34:7-16.


            Exemplo em que Moisés santifica  o Nome de D´us: Exodo 17:1-13

            A congregação de Israel estava acampada em Refidim, no deserto, não havia água para beber e o povo estava com sede. O povo brigou com Moisés e questionou porque os fez subir do Egito para matá-los de sede. Moisés clama ao Eterno e pergunta  a Ele o que deve fazer e conta a D´us sobre seu medo do povo apedrejá-lo (Salmo 62:8), derramando então seu coração perante D´us e nEle se refugiando e pedindo instrução sobre o que fazer. O Eterno diz a Moisés para tomar alguns dos anciãos do povo e pegar a vara com a qual golpeou o rio Nilo. E o Eterno disse a Moisés que estaria diante dEle e ele deveria bater na rocha que sairia água dela e ele, então, daria água para o povo. E chamou o lugar de Massá e Meribá e pela disputa dos filhos de israel que experimentaram a D´us questionando se Ele estava com eles ou não. E logo depois que Moisés santificou o Nome de D´us, obedecendo-o, veio Amalec e lutou contra Israel em Refidim, mas pelo poder de D´us, usando Moisés, deu vitória a Israel.


            Alguns exemplos em que José santifica o Nome de D´us:

            Quando José foi para a prisão injustamente devido a uma acusação falsa da esposa de Potifar que tentou seduzi-lo e ele rejeitou-a, recusando-se  a violar o mandamento de D´us (não cobiçarás a mulher do próximo - Exodo 20:17) ele santificou o Nome de D´us. Portanto, mesmo tendo José santificado o Nome de D´us, D´us permitiu que ele fosse preso, e portanto, sofresse injustamente o julgamento dos homens. Não foi D´us que fez a injustiça, foi a esposa de Potifar, Ele não interferiu. José decidiu confiar em D´us em meio ao sofrimento e continuou em sua aliança firme com HaShem, no compromisso de viver, na prática da Sua Torá. Foi tão exemplar seu comportamento que o chefe da prisão colocou José como chefe sobre os demais prisioneiros e posteriormente, padeiro e copeiro. 

segunda-feira, 25 de março de 2013

Pessach é o chamado de D´us para a Liberdade de servi-lO


 "Lembra-te... de onde o Eterno Teu D´us te libertou”- Deuterônomio 24:18

O Eterno ordenou a Moisés que falasse ao Faraó para libertar da escravidão os filhos de Israel e deixá-los irem sacrificar e louvar a Ele no deserto (Exodo 3).
No meio do jugo opressor dos egípcios, da hostilidade, do trabalho excessivo e de seus maus tratos, os filhos de Israel sofriam, derramavam muitas lágrimas (Exodo 3). Muito embora pudessem clamar a D´us, estavam impedidos de cumprirem uma série de preceitos como os sacrifícios no altar dEle que Abraham Avinu fazia (Gn 12:7-8 Gn 15:1-18). Consequentemente, por não apresentarem sacrifícios por seus pecados, não podiam ter acesso à presença gloriosa de D´us. Deviam estar impedidos de guardar o shabbat e de seguir os preceitos do kashrut, etc. Enfim, estavam impedidos de viver segundo a vontade de D´us, de guardar Seus mandamentos. Era necessário ir até o Eterno, arrepender-se de transgressões, das vezes em que não amaram como D´us queria, que desobedeceram a HaShem seguindo seus próprios caminhos impuros. Era preciso escolher viver Seus mandamentos, entrar na aliança com D´us de coração (circuncisão de coração; analogamente Há o símbolo desta aliança: a circuncisão na carne (Gênesis 17)), deixando HaShem circuncidar o coração, purificá-lo, fazê-lo de novo para torná-lo capaz de viver Seus santos e puros mandamentos por meio da santificação feita por Seu Espírito. “Andarei em liberdade pois busquei os Teus preceitos”- Salmo 119:45
O tempo do sofrimento permitido pelo Eterno estava se esgotando e os choros e clamores dos filhos de Israel subiram aos ouvidos de D´us, que deles teve compaixão. HaShem resolveu tirá-los daquela condição escrava, que era física e espiritual, de qualquer maneira. E o fez com mão forte, demonstrando que somente Ele é D´us, o D´us de Israel, usando dos Seus feitos e maravilhas, mandando as pragas para julgar os egípcios e feri-los, abrindo o mar para dar Liberdade aos filhos de Israel.
Mas o que significava essa liberdade?
A Liberdade significa poder andar no caminho do arrependimento, no caminho de santidade de D´us. Ou seja, arrependendo-se a aceitando um novo coração, um novo espírito (Ezequiel 11:19;18:31), que D´us, o Santificador (Ex 31:13) dá ao que com Ele faz aliança, ou seja, diz sim ao casamento com D´us cujo contrato é a obediência à Torá, com a ajuda e capacidade que D´us, dá, passa a receber liberdade para viver os mandamentos do Eterno, que não são penosos, mas são prazer e alegria, verdadeira vida. “Tu és meu auxílio e meu libertador”- Salmo 70:5
O Eterno D´us de Israel é quem nos redime da opressão física e espiritual, ou seja, daqueles que nos subjugam com suas injustiças e das nossas prisões espirituais que nos impedem de obedecer os prazerosos mandamentos do Eterno, cuja essência é o amor e a justiça.
Podendo viver os mandamentos de D´us, sendo aceita a oferta pelo pecado, a pessoa arrependida, quem se rende ao Eterno Criador, sabendo que nada tem a oferecer, mas carece de que D´us purifique Seu coração e pede a Ele que o faça, passa a viver na liberdade de obedecer aos mandamentos, que é uma dádiva espiritual que HaShem dá ao arrependido que sabe que nada pode sem D´us. Aqueles que se acham justos por si mesmos não a encontram. Nem aqueles que não se humilharam diante de D´us sabendo que nada pode oferecer a Ele, somente receber Sua purificação para poder amar, obedecer a Seus mandamentos. Pois D´us é Santo, Santo, Santo, e o único modo do ser humano estar na presença dEle é deixar que Ele O Santifique (Exodo 31:13). Ele nos chamou para uma vida de liberdade para viver Seus santos mandamentos, mas só ganha essa vida quem desiste de se exaltar sobre o próximo, de ter mérito por si mesmo. Pelo contrário, deixa D´us ser tudo para Ele, a Fonte a qual em conexão com ela, o próprio Santíssimo D´us, podemos ser santos e andar na Luz da Sua presença.
Santificado, o ser humano pode dar toda a glória e louvor somente ao Autor da Sua santificação: O Eterno D´us Criador, D´us de Israel, o qual quer abençoar e santificar todos de todas as nações.
Chag Pessach Sameach. 

quinta-feira, 28 de fevereiro de 2013

Amar a D´us em todas as circunstâncias (Deuteronômio 6)



Há circunstâncias em que obtemos respostas salvadoras de D´us. Há circunstâncias em que a espera persiste, mas em todas elas podemos e devemos confiar nEle.
No Tehelim (Salmo) 116 o salmista revela que um dos motivos dele amar ao Eterno é porque Ele ouve sua voz e suas súplicas (Salmo 116:1). Então, ele conclui que porque o Eterno inclinou Seu ouvido para ele, ele invocará Seu Nome enquanto viver (Salmo 116:2).
Antes deste salmista ter suas súplicas atendidas, ele se sentia como que cercado pela morte, envolto por angústias de sepultura, cheio de aflição e ansiedade. Ele estava permeado por dor, por sofrimento. (Salmo 116:3). Nesta circunstância, ele invoca o Nome do Eterno pedindo que Ele salve sua vida (Salmo 116:4).
Ele conhece algumas coisas sobre o Eterno: que ele é piedoso e benevolente, misericordioso (Salmo 116:5). Ele protege os simples. O salmista estava prostrado quando D´us o salvou (Salmo 116:6). Por essa razão, ele pede para sua própria alma se acalmar, pois ele pode contar com um D´us que é bondoso (Salmo 116:7).
O Eterno o livra da morte, seus olhos das lágrimas, seus pés de tropeçarem (Salmo 116:8). Por causa desse sustento sobrenatural e poderoso de D´us, o salmista pode continuar entre os vivos, andando perante a face de D´us, pois Ele é sua vida, Ele é quem garante o seu viver e o presente que é poder servi-lo nesse mundo, para engrandecer Seu Santo Nome.
Muitos são os desafios que podem aparecer no caminho, principalmente das pessoas que escolheram os mandamentos e se comprometeram com a Torá, arrependidos de suas transgressões e confiantes que D´us os fazer vivê-los pela capacitação que Seu Espírito, pelo Seu favor (hen) o concede. O que foi por D´us tornado justo, purificado, sem dúvida passará por muitas aflições (Salmo 34:20), mas de todas o Eterno promete livrá-lo, enquanto o injusto prospera e tem como fim a separação eterna do Criador que é santo eternamente, Kadosh Baruch Hu (Salmo 1).
Por que o salmista sabe quem D´us é, que Ele é Santo, Bom, Amor, Justiça, mesmo em grande aflição escolhe manter nEle sua confiança (Salmo 116:10). Mesmo estando em desespero, vivendo o sentimento de que nenhum ser humano é confiável ele pergunta ao Eterno:

Como posso retribuir ao Eterno por todos os benefícios que me tem feito? Tomarei o cálice da salvação e invocarei Seu santo Nome” - Salmo 116:12-14
Tudo que o salmista tem, mesmo em angústia e aflição foi lhe dado por D´us, e mesmo sofrendo neste mundo ele tem algo que ninguém pode tirar dele: sua relação com o Eterno e o privilégio de servir a Ele neste mundo, servindo ao próximo vivendo e proclamando Seus santos mandamentos. Por isso ele está grato, pois D´us fez dele um servo de D´us num mundo onde se buscam a glória humana, o status, o engrandecimento de si mesmo, e o desprezo ao próximo. Ele agradece e ergue o copo da salvação, que simboliza a purificação que o Eterno fez em seu coração, tornando limpo e cheio do Seu amor e Sua justiça, expostas nos mandamentos, que são o caráter Santo de D´us (Salmo 51:8,9; Deuteronômio 30:2,5).
Tudo um ser humano deve permitir-se perder, mas não a presença de D´us, pois sem ela, sem a Fonte do Amor, não há sentido de viver. Sem o relacionamento com o Eterno o ser humano está perdido, sem direção, alheio ao propósito que D´us destinou a Ele no mundo (Salmo 27). O Eterno deve ser a luz que guia e a fonte de salvação. Obedeça o mandamento de buscar a presença de D´us e o mandamento de ouvir Suas palavras na Torá, nos Profetas e nos Escritos, Revelação do Criador.

“Ensina-me o Teu caminho e guia-me na vereda dos justo..confia, pois nEle! Assim, fortalecer-se-á teu coração por depositares no Eterno toda a tua esperança”- Salmo 27:11,14

quinta-feira, 31 de janeiro de 2013

A Compaixão de D´us (com base na parashá Mishpatim)


Quando lemos sobre os mishpatim (juízos) do Eterno, as vezes podemos esquecer que razão pela qual D´us deixou na Sua Torá Seus mandamentos e consequências de suas violações. Assim, podemos passar a enxergar o Criador diferentemente de Quem Ele é, em verdade.
Analisemos alguns dos mishpatim do Eterno para compreender melhor o que Ele nos transmite a respeito de Sua essência.
“ E ao peregrino não fraudareis e não o oprimireis, porque peregrino fostes na terra do Egito” - Shemot (Exodo) 22:20.

“A nenhuma viúva ou órfão afligireis. Se os afligirem e clamarem a Mim, escutarei seu clamor. E acender-se-á a Minha ira e vos matarei com a espada, e serão vossas mulheres, viúvas, e vossos filhos órfãos”- Shemot (Exodo) 22:21-23.


“Emprestarás dinheiro ao Meu povo, ao pobre que está contigo, e não serás para ele como credor, não porás juros sobre ele. Se tomares em penhor a vestimenta de teu companheiro, até o por-do-sol devolverás. Pois só esta é a sua coberta, a túnica para a sua pele! Em que se deitará? E será quando clamar a Mim, Eu o escutarei, porque Eu sou misericordioso”-Shemot (Exodo) 22:24-26.

O Eterno está instruindo, nestes versículos, como tratar com 3 tipos de pessoas que estão em situação desfavorável ou frágil. O peregrino ou estrangeiro, tem a dificuldade de adaptação ao lugar estranho (desde a comunicação em língua estranha, os costumes, a aceitação, etc). A viúva carece da proteção e provisão de seu marido. O pobre carece de dinheiro para sua sobrevivência e manutenção em condições básicas.
O que D´us está querendo dizer nestes 3 casos? Que Ele se compadece das dificuldades e fragilidades dos que estão em condições mais sofridas, mais duras ou angustiantes. Por essa razão, ele ensina o que está na situação de mais forte a tratar com cuidado e temor a Ele essas pessoas, não se aproveitando de suas condições carentes, enfraquecidas e fragilizadas.
E como Ele nos ensina isso? Ele pede que nós, israelitas nos lembremos do tempo de nossa escravidão na terra do Egito. Nada tínhamos feito de errado para passar aquela situação de opressão. Outra lição é que, qualquer um de nós pode estar em condição frágil ou desfavorável em alguns momentos da vida. Pois tudo nos é dado pela misericórdia, pelo favor que D´us nos concede por misericórdia. Outro aspecto podemos compreender se relembrarmos o porquê que Ele permitiu a escravidão do povo judeu, pois Ele estava tendo paciência por 400 anos para que o povo egípcio se arrependesse (Bereshit (Gênesis) 15:13-17). Assim Ele permite que o justo (o que se arrependeu e foi santificado por D´us) sofra para benefício do injusto. E não somente uma vez, mas diz que:

Muitas são as aflições do justo, mas de todas o Eterno o livra”- Salmo 34:20

Assim é certo que o justo passará aflições, mas D´us o livrará, enquanto o injusto passa uma vida toda sem sofrimento, mas terá um final terrível, pois não retornou ao Eterno e não aceitou que necessita de Sua santificação para viver em amor (segundo o referencial do amor de D´us, não o da sociedade, que é corrompido) - como o Eterno revelou a Assaf no salmo 73. O amor segundo a sociedade é voltado para receber, usar as pessoas para seus próprios interesses. O amor que D´us quer que vivamos é um amor doador, que busca os interesses de D´us para os outros, que faz para os outros o que gostaria que fizessem para nós, como está escrito em Levítico 19).
Assim também Ele sofre por nós, tendo paciência até nos arrependermos, pois não tem prazer em condenar ninguém, mas em salvar e ver as pessoas trilharem seus caminhos de justiça e amor verdadeiros.
D´us tem compaixão de nós e espera por nosso arrependimento. Ele também nos ensina a usar de compaixão com o próximo que cometeu injustiça contra nós:

“Quando vires o asno daquele que te aborrece, prostrado debaixo de sua carga, não te recusarás a ajudá-lo; auxiliá-lo-ás” - Exodo 23:5

O Eterno está nos ensinando que se alguém que nos aborrece, como, por exemplo, um inimigo, no dia em que seu asno ficar prostrado, ele deve ajudar seu inimigo a carregar sua carga. Podemos interpretar, mais genericamente, que devemos estender a mão ao nosso inimigo no dia da sua dificuldade ou necessidade. E por que? Por que D´us nos estende no dia da nossa dificuldade, apesar de por vezes agirmos de modo a desonrar Seu santo nome, ferindo-O através da violação de Seus justos e amáveis preceitos e mandamentos.

D´us nos deu Sua instrução, Sua Torá, para andarmos na Sua justiça, pois a prática da justiça, ou seja, dos mandamentos, é a prática do verdadeiro amor. O vivenciar dos mandamentos é o amor verdadeiro. O Eterno nos ensinou que cada transgressão está sujeita a devida punição ou juízo, porque se Ele fosse conivente com a injustiça não seria justo. No entanto, quer nos santificar, de outro modo não nos diria:

" Quando vocês retornarem a Mim eu abrirei o coração de vocês e os farei viver a Minha Torá”- Devarim (Deuteronômio) 30:6
"Eu Sou o Eterno que santifica vocês” - Exodo 31:13

Não diria essas coisas se não fossemos necessitados de salvação, de Sua intervenção santificadora no nosso coração. Lembrando que:

Não há ninguém que nunca tenha transgredido:

"Pois não há sobre a terra alguém tão correto que só faça o bem e não peque jamais”- Cohelet (Eclesiastes) 7:20

E D´us salva os arrependidos que reconhecem que precisam de Sua santificação para viverem Seus mandamentos, o amor, no coração (pensamento, intenção, ação, vontade totalmente puros, para engrandecimento do Santo Nome de D´us).

D´us sabe que não podemos alcançar a justiça que Ele requer que vivamos, o amor que Ele requer que vivamos na Sua Torá. Por isso Ele quer nos santificar. Ele não quer usar de Seu justo juízo conosco e espera o dia que arrependidos, aceitemos Sua Purificação. Ele é o Redentor (Goel) de Israel (e também das pessoas das nações que retornam a Ele em arrependimento e aceitam Sua purificação e salvação).

D´us sabe como nos sentimos. D´us se compadece de nossas carências, de nossas tribulações, de nossas angústias, de nossas dificuldades e fragilidades. Sabe que não podemos nada sem Ele, mas quer que deixemos que Ele seja D´us, Pastor, Dono, Guia e Salvador de nossa vida.
David, rei de Israel, servo fiel do Eterno, pessoa que se arrependeu e foi santificado pelo Eterno, o qual Ele deu a honra de Seu descendente vir o Mashiach (Messias) que reinará eternamente e estabelecerá Seu Reino de Justiça eterno. Ele passou muitas aflições, tribulações, provações, mas de todas o Eterno o livra. D´us permite que Seu servo passe por provações porque o está santificando e mostra áreas de sua vida que ele ainda não se arrependeu e deve se arrepender ou para que aquilo seja abençoador para alguém injusto, alguém que nunca se arrependeu de nada, arrepender-se e se apegar em D´us para ser justo, ou por outros motivos que são mais altos que nossos pensamentos humanos, mas que os pensamentos justos de D´us alcançam e sabem porquê. Cabe a nós confiarmos, pois da confiança o justo terá vida e verá a D´us, vivendo a Seu lado eternamente (Habacuk 4:2; Daniel 12).
Vejamos algumas aflições do fiel servo de D´us David:

“Estou esgotado de tanto gemer; toda noite transborda o leito com meu pranto, inunda-se com minhas lágrimas o lugar de meu repouso. Consumidos pela aflição estão os meus olhos, envelhecidos por causa dos meus inimigos. Que se afastem de mim meus inimigos porque o Eterno ouviu a voz de meus lamentos. Ouviu minha súplica e ouvirá minha oração”-Tehelim (Salmo) 6:7-10

“Ó Eterno, Tu és meu D´us e a Ti eu busco sempre; sedenta de Ti está minha alma e meu corpo por Ti anseia, nesta terra árida, esgotada, seca...Pois melhor que a própria vida é a Tua magnanimidade, e por isso Te enaltecerão meus lábios. Sim, abençoar-Te-ei por toda a minha vida e erguerei meus braços invocando o Teu Nome. Como se fora um banquete abundante se saciará minha alma, e com alegria nos lábios Te louvará minha boca. Em meu leito, em noites de vigília, lembrar-Te-ei e meditarei sobre a Tua bondade, pois tens sido meu socorro, e à sombra de Tuas asas me tenho rejubilado. A Minha alma a Ti se une, e Tua destra me sustenta”- Salmo 63:2-9


D´us te ama, e tem compaixão da tua dor, fraqueza, sofrimento, dificuldade, fragilidade. Ele é maior que elas. Ele que santificar seu coração para que seja totalmente puro pela ação do Espírito dEle no teu coração, quando você se arrepender e reconhecer que só pode viver os mandamentos e amar como Ele deseja e requer, se Ele te salvar. Diga a ele que reconhece que já o feriu, transgredindo Seus mandamentos. Cite algumas das coisas das quais se arrepende e não quer nunca mais fazer. Peça a Ele para te salvar. Busque ouvir Suas palavras na Bíblia Hebraica e derrame Seu coração perante Ele, pois Ele é refúgio (Salmo 62) e jamais rejeitará um coração quebrantado (Salmo 34:19). D´us pode te fazer santo(a) como Ele quer. Peça a Ele para fazer isso. Confie nEle. Viva uma vida de fé no Eterno Criador, D´us de Israel e em Sua santificação e em Seu cuidado e pastoreio sobre Sua vida (Salmo 23). Tenha um relacionamento próximo com o Eterno que te fez, pois Ele é herança de Seus servos agora e após a morte (Salmo 23): Sua presença maravilhosa. Ele é nosso melhor amigo. Cultive esse que é o relacionamento mais importante da vida de um ser humano. Estude a Bíblia Hebraica e fale com o Eterno. Ele já sabe o que você pensa, sente e faz, quer que ande com Ele (Salmo 139).